Славянская Мифология: Амулет Сварога

Вторым славянским богом, фигурирующим в этой серии постов, является Сварог, еще одна великая фигура, которая почиталась славянами как великий бог кузнечного дела, закона и огня, подобный богу Гефеста из греческого пантеона.

Происхождение имени Сварога можно проследить до языка индоевропейских народов, то есть санскрита. Хотя точная связь еще не установлена, некоторые теории предполагают, что название происходит от санскритского слова «Сварга», означающего небо или небеса. Другая теория предполагает, что имя Сварога произошло от индоарийского слова «свар», означающего солнце, хотя некоторые отвергают эту теорию, поскольку у славян в то время было другое слово для обозначения солнца.

На момент написания этой статьи подробностей о Свароге немного. хотя Ипатьевский кодекс (летопись, которая сама по себе является компиляцией нескольких документов Ипатьевского монастыря, считающихся одним из важнейших письменных источников Киевской Руси) редко упоминает о нем, особенно в переведенном мифе. В мифе, действие которого первоначально происходит в Египте и в котором упоминаются греческие божества, во время перевода были изменены обстановка и персонажи, чтобы он был более привлекательным для тех, кто его читает. В переводе на английский части этого мифа гласят:

«(Затем) началось его царствование Феоста (Гефеста), которого египтяне называли Сварогом… во время его правления с небес упали зубцы кузнеца и впервые было выковано оружие; до этого (люди) сражались дубинами и камнями. Феоста также повелел женщинам, чтобы у них был только один муж… и именно поэтому египтяне называли его Сварогом… После него правил его сын, его звали Солнце, и они называли его Дажбог… Царь-Солнце, сын Сварога, это Дажьбог».

Поскольку это не настоящий славянский миф как таковой, историки не уверены в том, насколько этот миф действительно применим к славянским языческим верованиям, в частности к сыновьям Сварога. Как упоминалось выше, Сварог был отцом Дажбога, а также нескольких других богов, таких как Перун, Свароживич, Стрибог, Семаргл и Радогост. Обычно считается, что Дажбог и Свароживич — один и тот же бог, поскольку в книге Коляды упоминается рождение Дажбога во время удара Алатырского камня, но Свароживич, которому приписывались почти те же аспекты, что и Дажбогу, не упоминался. Это убеждение подкрепляется идеей о том, что «Свароживич», которое использовалось для описания сыновей Сварога в Книге Коляды, возможно, было просто словом, означающим «Сварог».

Рождение сыновей Сварога описано в книге Коляды «Миф о сотворении мира смертных», одном из нескольких мифов, связанных со Сварогом. Миф гласит, что огромная скала, Алатырь-камень, была принесена из глубин океана большой уткой. Камень обладал огромной магической силой, и для этого утка хотела спрятать камень в своем клюве. Найдя утку, Сварог произнес фразу, из-за которой камень увеличился в размерах и в конце концов стал слишком большим, чтобы птица могла его нести.

Вскоре камень превратился в великую гору, а позже в центр знаний сказаний о богах (веды) и посредника между богом и человеком. Но, увидев это, Сварог решил, что никто не должен знать о камне. С этими словами он ударил молотком по камню, но ему удалось лишь высечь искры. С этими искрами родились ратичи (небесные воины, то есть боги), в том числе Семаргл, великий бог огня. Из-за этого поднялись могучие ветры, создав таким образом Стрибога, бога ветра.

После этого утка, которая ранее несла камень, зачала большую черную змею. Змея, посланная покончить с камнем, подкралась к нему и ударила его о землю. камень упал с небес и в конце концов оказался в стране смертных (точное место, как говорили, было горой Эльбрус в горах Кавказа).

Удар капли послал черные искры по всему миру, с этим родились темные силы мира. Теперь Семаргл начал сражаться со змеей и ее войсками, но его превзошли, и вскоре змея закрыла солнце, и мир был захвачен ее приспешниками. Побежденный, Семаргл поднялся в небесную кузницу, за ним последовал великий змей. Видя это, Сварог схватил змеиный язык и приручил его, чтобы он мог пахать поля земли, отправляя своих приспешников в подземный мир.

после этой великой победы полуконь по имени Китоврас (известный грекам как Хирон) построил храм вокруг камня с самым священным местом в храме, алтарем, являющимся местом, где Сварог разговаривал с человеком. В мифе упоминается, что именно здесь Сварог научил человека готовить пищу из молока и творога, поэтому славяне считали такую еду даром богов. С тех пор этот камень иногда приписывают Сварогу, и таким образом он рассматривается как создатель смертного мира.

Тем временем Сварог также создал голубую Сваргу, землю на небесах, где, как говорили, предки славян будут жить после смерти (что противоречиво, учитывая тот факт, что в другом мифе говорится, что души умерших отправятся в страну Навь, своего рода подземный мир. Вполне возможно, что на эти две концепции повлияли отдельные мифологии, то есть скандинавская и греческая соответственно. Это не маловероятно, так как этот конфликт мифологий уже наблюдался ранее в других частях славянской мифологии). Считалось, что звезды ночного неба — это глаза дедов, которые смотрят с Голубой Сварги на земные дела славянского народа.

Сварог, в отличие от Велеса, создает материальный мир не словами или магией, а скорее своими руками. Он заботился о славянах, давая им огонь для холода и для приготовления пищи, а также Солнце-Ра (солнце), которое позже стало словом для радости (Радость). Он также пришел на землю, чтобы вспахать поля, и подарил славянам несколько даров. Первый — топор, которым они защищают свои родные земли от врагов, второй — чаша для приготовления священных напитков, а третий — щипцы для создания кованого оружия. Наконец, его последним и, возможно, самым важным вкладом было создание двух кругов времени, одного из земли и одного из пространства.

В Книге Коляды содержится последнее крупное упоминание о Свароге, это повесть о Свароге и Ди. Когда Сварог пировал, несколько сильно избитых воинов вошли в зал и заявили, что на них напали волоты-великаны Ди, бога неба и грома под командованием его сына Чурилы. Разгневанный этим, Сварог собрал небесное войско и двинулся в сторону царства Ды в Уральских горах. По прибытии армия Сварога разгромила солдат Ди и запечатала его королевских подданных под горами. После этого Сварог и его сыновья решили устроить пир победы во дворце Ди.

Умоляя о прощении, Чурила предложил Сварогу дорогое золото и драгоценности, убедив его взять Чурилу на службу. Как и остальные дети Ди, Чурила был очень красив, это привлекло внимание Лады, которая начала замечать его внешность. На это Сварог ответил: «Как Дый затуманивает глаза, так ночь затуманивает разум… Отойди от стола, Чурила!». После этого Чурила начал служить Тарусе, жене бога молитвы, Бармы.

С точки зрения изображения, трудно найти истинное и определенное представление о том, каким его представляли себе славяне. Один источник говорит, что Сварог рассматривался как летающий огнедышащий дракон, позже эта идея была отброшена по мере развития языческих верований. Чаще всего Сварог считался частью троицы богов-творцов, Триглава, среди Дажьбога и Перуна. Хотя, кроме этого, неизвестно, каким образом славяне почитали Сварога, равно как и никаких других подробностей о его внешности или личности.

Когда христианство начало распространяться в Восточной Европе, идея Сварога была заменена святым Дамианом, святым Космой и Архангелом Михаилом. Хотя язычество заменялось христианством, многие неохотно отказывались от своих старых традиций, поэтому так много атрибутов языческих богов было дано библейским персонажам или святым.

При оценке может показаться, что концепция Сварога и, действительно, его приписывание роли законодателя и кузнеца произошли от вступления славянского народа в железный век, который привел к прогрессу в области вооружения и сельского хозяйства. Различные племена, разбросанные по земле, видели в Свароге носителя этих достижений, что объясняет, почему он был впервые упомянут, когда славянские племена развивали сельское хозяйство примерно в 800-600 годах до нашей эры.

https://russianculture.wordpress.com/2010/12/20/slavic-mythology-svarog-сварог/

Ссылка на основную публикацию