Мусульманские Обереги

Соль поступает с севера, золото с юга и серебро из страны белых людей, но слово Божье и сокровища мудрости можно найти только в Тимбукту.

— Малийский ученый шестнадцатого века Ахмад Баба аль Массуфи

Арабьер-ан-Мурен, циттендэ оп хунне камелен перден-ан-оссен, ом де гоммен наар сенегал те бреген (арабы и мавры на верблюдах, лошадях и волах, доставляющих мешки с жвачкой в Сенегал), из Словаря картографов Тули, том 3, 1778.

За столетия до того, как африканские мусульмане были вынуждены переселиться в колониальную Америку, ислам проник в Западную Африку через торговцев, торговцев-ученых и религиозных учителей. Начиная с девятого и десятого веков, амазиги (более известные как мусульманские берберы) путешествовали в торговых караванах из Северной Африки через Сахару в Западный Судан, привлеченные огромными залежами золота в регионе. Проникновение ислама в Западную Африку развивалось несколькими путями. Во-первых, существовали торговые сделки между западноафриканцами и преимущественно арабоязычными торговцами из Северной Африки. Вторым путем было присутствие торговцев-ученых в городских центрах Западного Судана, которые выполняли услуги и административные задачи, полезные для западноафриканских королевств. Умение торговцев-ученых читать и писать делало их ценными для западноафриканских королей. Были также мистические учителя, известные как суфии, которые становились все более влиятельными в Западной Африке. Ордена суфийского братства постепенно укрепились в местных западноафриканских общинах, начиная с двенадцатого века. Вместе эти различные типы мусульман внедрили ислам в королевства по всей Западной Африке, где были затронуты политические системы, образование и устоявшиеся традиционные религии и духовные убеждения.

Западноафриканские правители и простые люди, знакомившиеся с исламом и взаимодействовавшие с ним, часто сильно отличались друг от друга. Ислам первым достиг городских центров и правящей элиты. В таких империях, как Мали и Сонгай, большинство королей были мусульманами или приняли ислам, в то время как другие не обращались, но поддерживали присутствие исламской культуры и институтов. В обеих империях торговая элита часто была мусульманской. К четырнадцатому веку то же самое относилось и к правителям Хаусаленда. Интеграция мусульман в правящий элитный класс привела к строительству знаменитой Великой мечети Дженне и развитию рыночных центров и исламских университетов, таких как в Тимбукту. Это также означало, что дети из элитных семей получали образование на арабском языке у мусульманских ученых в исламских школах. Простые люди, между тем, часто все еще исповедовали местные анимистические религии с пониманием и интересом к мусульманским торговцам и суфиям, но часто без обращения в ислам. По словам исламского ученого Усмана Умара Кейна, еще в семнадцатом веке сельские жители Западной Африки в большом количестве приняли ислам.

«Мечеть Санкоре» из Тимбукту Таинственный, Феликс Дюбуа, Тимбукту, Мали, 1896 год, любезно предоставлено интернет-архивом.

Традиционные религии народов Западной Африки далеко не однородны. Мусульманские учителя-суфии сталкивались с различными пантеонами и практиками среди таких народов, как манде, йоруба и хауса. Однако традиционные религиозные обряды региона имели некоторые общие черты. Западноафриканские народы часто подчеркивали мировоззрение, которое включало Верховного Бога на вершине сложной космологической структуры, а также признавало духов предков и сверхъестественных действующих лиц влиятельными в повседневной жизни. Их духовные практики не были жесткими и допускали вариативность в практиках. В этом контексте люди по всей Западной Африке, ставшие мусульманами, включили свои традиционные верования в свою новую исламскую систему верований. Другие оставались немусульманами, но присутствие ислама в регионе повлияло на их коренные верования. Отмеченные периодами гибридизации, исламские верования и традиционные западноафриканские обычаи смешались, чтобы создать форму исламской веры, которая была характерна для региона, сохраняя при этом самые фундаментальные принципы ислама теми, кто его практиковал.

Марабут, или мусульманский религиозный лидер, пишет амулет для вдовы Тукалора, П.Д.Бойлат, 1853, любезно предоставлено Британской библиотекой. Стили амулетов были одним из культурных влияний мусульман на народы Западной Африки. Популярные среди немусульман исламские амулеты были созданы мусульманскими религиозными лидерами, как показано выше для вдовы Тукалора. Чтобы узнать больше об опыте тукалора в американском порабощении, см. Историю Омара Ибн Саида.

По мере того как ислам набирал влияние и в регионах Западной Африки постепенно развивались более ортодоксальные исламские обычаи, новообращенные мусульмане оставили некоторые старые обычаи позади. Тем не менее, они все еще находили способы включить определенные традиционные верования. Например, до прихода ислама в Западную Африку женщины и дети часто носили амулеты, чтобы защитить их от различных потенциальных опасностей в жизни. С приходом ислама эта практика продолжилась, но их амулеты стали включать стихи Корана или молитвы. Таким образом, западноафриканские мусульмане не нарушили ортодоксальность ислама, а скорее сумели синкретизировать его с некоторыми коренными верованиями Западной Африки.

В регионах Западной Африки, где присутствовали мусульманские священнослужители и торговцы, их влияние выходило за рамки тех, кого они обращали, из-за ценности предлагаемых ими услуг. Такие ученые, как Майкл Гомес и Кейн, отмечают, что торговцы привозили товары издалека, такие как соль, лошади и книги, которые встраивали их в городское пространство. Священнослужители оказывали религиозные и дипломатические услуги как западноафриканской знати, так и простым людям. Помимо административных потребностей правящего класса, западноафриканские короли также искали духовной защиты у исламских ученых. В Сенегамбии короли обменивали земельные наделы на защитные исламские молитвы и талисманы.

Поскольку духовная и физическая защита была важна для всех — королей и крестьян, немусульман и мусульман, — неудивительно, что определенный тип исламского культурного материала приобрел широкую популярность. Амулеты с текстом Корана, созданные мусульманскими священнослужителями, оказались популярными как среди мусульман, так и среди немусульман. Они были разработаны для того, чтобы уберечь людей от болезней, войн и других трудностей, которые омрачали жизнь людей. Таким образом, знакомство западноафриканцев с исламскими обычаями или их участие в них стало частью культуры региона. Культуры Западной Африки под влиянием ислама были затем перенесены с западноафриканцами, которых принудили к рабству и перевезли через Атлантику.

По мере распространения ислама по всей Западной Африке возникали центры исламского образования. Начиная с четырнадцатого века западноафриканские города, такие как Тимбукту в Мали, Агадес в Нигере и Кано в Нигерии, превратились в центры исламского интеллектуального обучения. Эти школы подчеркивали уважение, инклюзивность и терпимость. За пределами городских центров в некоторых деревнях были открыты медресе или исламские школы, где детей в возрасте четырех лет учили запоминать Коран. Это обучение было разработано для создания того, что Кейн называет «добродетельным мусульманином». Для студентов, которые продолжили обучение на более высоких уровнях, им было предоставлено классическое образование – изучение арабского языка, арифметики, геометрии, музыки, астрономии, риторики и логики – наряду с исламским правом и духовностью. Без разделения религии и государства исламское право было важной частью как юридического, так и духовного образования среди мусульман Западной Африки. Студенты, которые продолжили свое образование, также продолжали заучивать исламские тексты.

Доска Корана, Западный Судан, 19 век, любезно предоставленная Художественным музеем Уолтерса. Доска с Кораном, похожая по использованию на классную доску, была написана студентами, чтобы помочь в запоминании текстов Корана.

В доколониальной исламской Западной Африке исламским учением могли делиться только мусульманские ученые, которым было разрешено преподавать. Особенно в городских районах, таких как Тимбукту, распространение исламского учения зависело от регулируемой системы распространения. Элитные мусульманские ученые использовали родословную ученых более низкого уровня, чтобы помочь определить конкретные тексты и учения, которые могли преподавать ученые более низкого уровня. Точно так же, как существовала иерархическая система одобрения ученых, студенты, изучающие ислам, также были частью системы, которая регулировала их участие. Мусульманские ученые наблюдали за младшими школьниками, чтобы определить, какие перспективные молодые студенты станут их учениками. Будучи выбранным ученым в качестве ученика, студенты могли продолжить свое образование. Отношения между мастером и учеником были связаны не только преподаванием мастера, но и действиями ученика для своего учителя, такими как написание стихов и завершение кхидмы или физический труд. Студенты-мусульмане, проживающие в городских центрах, получили более широкий доступ к этой системе образования, в то время как те, кто живет за пределами городских центров, путешествовали за сотни миль или больше для получения этого образования.

Среди духовных практик западноафриканских мусульман преобладающей формой был суфизм, который поощрял дополнительные религиозные практики, выходящие за рамки пяти ежедневных ритуальных молитв, совершаемых всеми мусульманскими преданными. Эти практики включали арабские литании и молитвы, произносимые про себя или вслух для самоочищения. Поэтому суфийское поклонение было частным и поощряло верующих ислама к установлению тесных отношений с Аллахом.

Оказавшись порабощенными в Америке, укоренившаяся вера мусульман Западной Африки позволила им сохранить свои убеждения для себя и иногда передавать исламские традиции будущим поколениям, адаптируясь к новому пространству, борясь с жестоким угнетением и сталкиваясь с различными новыми религиозными практиками. Роль запоминания, будь то на ранних или более поздних этапах образования, объясняет способность некоторых западноафриканских мусульман говорить и писать на основе Корана в течение десятилетий после их американского порабощения. Укоренение исламских обычаев также объясняет культурные обычаи, которые сохранялись у некоторых мусульман, порабощенных в Северной и Южной Америке. Для многих порабощенных людей в южных колониях, безусловно, в том числе в низинах Южной Каролины и Джорджии, религия стала краеугольным камнем их выживания; а для некоторых это включало сохранение исламских верований и обычаев.

Коран и кожаная сумка, регион Хаусаленд, империя Борну, конец восемнадцатого века, любезно предоставлено Британской библиотекой. Этот Коран был изготовлен в одном из многочисленных центров рукописного производства Западной Африки, на обширной территории, сосредоточенной вокруг города-государства Хаусаленд. Рукопись с отрывными листами, хранившаяся в седельной сумке, позволяла читать во время путешествия или давать другим для запоминания. Западноафриканские издания Корана во времена империи Борну были популярными предметами экспорта в Северную Африку и на Ближний Восток.

https://ldhi.library.cofc.edu/exhibits/show/african-muslims-in-the-south/muslims-in-west-africa

Ссылка на основную публикацию