Амулет Лошади

Лошадь имеет долгую историю как очень полезный и преданный помощник Человека, и это широко документировано и проиллюстрировано. Это очень любимое животное имеет репутацию сильного, красивого, благородного, быстрого и надежного. Лошади также известны своим образом свободы и тесной связью с природными стихиями Земли, Воздуха, Воды и Огня. Эти существа рассматриваются некоторыми культурами как символ мощной жизненной силы и поставщика и, следовательно, оказывают очень положительное влияние. Считается, что амулеты, выполненные в духе Лошади, способны передать их ауру сильной независимости и решимости. Это может вселить в владельца Амулета Лошади чувство внутренней уверенности и сосредоточенной ясности ума. Для тех, кто ищет амулет, помогающий лучше сосредоточиться и лучше ориентироваться, Амулет лошади — хороший выбор.

Для кельтов Лошадь в основном символизировала войну, победу и приобретение собственности. Их помощь в завоевании территории сделала их очень уважаемыми. Кельтская богиня Эпона была назначена покровительницей Лошадей наряду с Мулами и Ослами. Она считалась божеством плодородия и процветания, и на иллюстрациях и скульптурах этого периода изображены жеребята, сидящие у ее ног. Они появляются рядом с колосьями зерна как символ пропитания и неглубоким блюдом, называемым патерой, которое, как считается, действует как знак свободы. Эпона и ее любимые Лошади считались духовными проводниками души в загробную жизнь. Для этих людей Лошадь имела большое значение для продвижения и была любима. Кельты часто носили или демонстрировали Амулет Лошади из-за его защитных качеств и в знак своего богатства или храбрости.

Древние греки и римляне также ассоциировали Лошадь с победой в войне, а также с мужеством и честью. В мифах того времени Посейдон, могущественный Морской Бог, считался ответственным за создание Лошади. В легендах говорится, что он создал его в качестве подарка и посвятил своим собратьям-Богам Аиду и Аресу. Каждый год в октябре римляне приносили в жертву Богу Марсу Коня в надежде на награду в виде долгой и здоровой жизни. Они обычно сохраняли Конский хвост от жертвоприношения и хранили его в знак возрождения на ближайшие месяцы. Это был простой пример множества предметов, связанных с лошадьми, собранных и изготовленных, чтобы отдать дань уважения этому очень почитаемому животному. Гиппопотамы Атанатои были известны как бессмертные Лошади Богов, которые, как говорят, были порождены Богами Ветра, которые тянули колесницу Зевса. Они входят в число множества положительных и интересных упоминаний о Лошади, найденных в историях и записях этих цивилизаций.

Индейские племена в Америке верят, что изобилие дикой энергии Лошади можно с пользой обуздать и контролировать. Они говорят, что этого можно достичь только тогда, когда и Человек, и Лошадь придут к взаимопониманию, уважительному доверию и общей ответственности. Как только эти особые отношения развились, Лошадь, завезенная из Испании, стала основным надежным видом транспорта и торговли. В китайской мифологии созвездие по имени Фан считается состоящим из четырех небесных Коней. В Китае давным-давно они связывали Лошадь с выживанием и изображали ее как обладающую способностью летать и наделенную силой бессмертия. Популярный вариант амулета быстрая лошадь — одно из 12 животных, выбранных для включения в китайский астрологический зодиак. Считается, что Будда, который выбрал почитаемых существ, путешествовал за пределы физического мира на спине крылатого белого Коня.

У некоторых индусов есть суеверное убеждение, что стук лошадиных копыт отпугнет злых духов. Один из их обычаев предполагает, что жених едет верхом на лошади, чтобы обезопасить себя на пути к дому невесты. Считается, что один из их важных Богов Вишну воплотился в белого Коня в качестве своего последнего превращения. Все культуры по всему миру восхищаются Лошадью, и существует большое количество картин, резьбы и украшений, подчеркивающих их значимость на протяжении всей нашей истории. Некоторые суеверия также придают цвету Лошади определенные значения и связывают черную Лошадь с ночью, тайнами, секретами и эзотерическими смыслами. Белая Лошадь связана с Солнцем, дневным светом, жизненной силой и рождением. Можно приобрести амулеты для лошадей различных цветов и стилей, чтобы дополнить их использование или в соответствии с индивидуальными предпочтениями.

Лошадь часто изображается в снах людей, усиливая ее связь с ночью и тайной. Эксперт по сновидениям Карл Юнг классифицировал Лошадь как сродни нашей интуитивной природе, а иногда и как указание на тело во сне человека. силы. Когда вы спите, если вы видите себя верхом на лошади, считается, что это означает успешное завершение личного проекта или мероприятия. Если вам кажется, что вы падаете с лошади во сне, это означает, что вы нервно ожидаете чего-то. Лошадь, которая взбрыкивает, считается сигналом к отказу от вредной привычки на благо вашего здоровья. Если кто-то чувствует себя слишком ограниченным в какой-то области своей жизни, это может проявиться как сон о Лошади, тянущей повозку или привязанной и пытающейся вырваться на свободу. Амулет лошади с его связью сновидений с нашей интуицией может быть утешительным компаньоном у постели больного.

Рассказ о происхождении Лошади и амулетах был бы неполным без упоминания хорошо известной удачи Подковы. Форма полумесяца Подковы и Железо, из которого она выкована, привели к тому, что она считается сильным символом защиты. В Подкове семь отверстий для гвоздей, и многие люди считают это конкретное число чрезвычайно счастливым. Таким образом, металлические подковы Лошади имеют привязанность к удаче и использовались в течение многих поколений в качестве знака удачи, который отгоняет вредных духов. Считается, что случайно найти подкову — большая удача, и чем больше в ней осталось гвоздей, тем она удачливее. Подковы могут стать амулетами для лошадей и могут быть исключительно эффективными для тех людей, которым требуются дополнительные резервы эмоциональной силы. Подобно Лошади, они несут в себе сущность своих владельцев и предлагают такую же энергичную опеку.

http://www.gotohoroscope.com/txt/the-horse-amulet.html

Ссылка на основную публикацию