Талисман Лягушка Значение

Пришли дожди, земля обновилась, и жизнь вернулась:

Лягушки как символы плодородия

Но лягушек и жаб не всегда и не во всех местах поносили как зло. Для многих культур эти амфибии были символами божественных сил плодородия, возрождения и возрождения.

В Древнем Египте лягушка появляется как символ плодородия, воды и обновления. Богиня воды Гекет часто появлялась в образе женщины с головой лягушки. Лягушки были также символом повитухи богини Хекит, которая управляла зачатием и рождением, и Египетские женщины часто носили металлические амулеты в виде лягушек, чтобы заручиться ее благосклонностью. Лягушки появлялись в большом количестве каждый год во время разлива Нила, события, которое имело решающее значение для сельского хозяйства, поскольку оно обеспечивало водой многие отдаленные поля. Лягушки процветали в грязных болотах, оставленных отступающими водами, и легко представить, как лягушки стали рассматриваться как благоприятные символы изобилия. На самом деле лягушка стала символом числа хефну, что означало либо 100 000, либо просто «огромное число».» Возможно, именно впечатляющая плодовитость лягушек в сочетании с их ассоциацией с водой, столь важной для человеческой жизни, заставила людей видеть в них такие мощные и позитивные символы.

В доколумбовой Мезоамерике многие племена поклонялись богине, известной как Кенеотль, покровительнице деторождения и плодородия, которая принимала форму лягушки или жабы с большим количеством вымени. Кроме того, лягушки и жабы считались духами дождя и использовались во многих ритуалах, призванных вызвать дождь. Племя Аймара в Перу и Боливии делало маленькие изображения лягушек, которые они помещали на вершинах холмов, чтобы вызвать дождь. В самом деле, если дожди не шли, некоторые племена обвиняли жаб в том, что они задерживают дождь, и наказывали их плетьми.

Ранние ацтеки видели в жабе Тлалтекути, богиню-мать Земли, воплощавшую бесконечный цикл смерти и возрождения. Она появляется либо как настоящая жаба, либо в квазичеловеческой форме, с когтистыми лапами и разинутой клыкастой пастью, а ее суставы украшены человеческими черепами. Обычно она появляется на корточках, рождая новый мир, в то время как умирающие души проходят через ее клыкастую пасть в преисподнюю. В одной легенде она является источником всей Вселенной: Кецалькоатль, Бог птиц-змей, и Тецкатлипока, Бог магов-ягуаров, находят ее плывущей в одиночестве по первобытному морю. Они разрывают ее тело пополам, причем одна половина образует небо, а другая-землю. Некоторые распространенные мезоамериканские жабы, как известно, каннибализируют свои собственные и другие виды жаб, что может объяснить использование жабы в качестве образа разрушения, а также плодородия или возрождения.

Древние китайцы видели в жабе преимущественно женскую силу, отрицательную » инь «в противоположность положительной мужской «Ян».» Луна была высшим символом инь, и поэтому многие китайские сказки ссылаются на жабу, чье лицо видно в полнолуние. Интересно, что эта лунная жаба, как считалось, иногда проглатывала Луну, вызывая затмения.

Лягушки и жабы-наши спутники на земле, какими они были на протяжении бесчисленных веков. Они живут в историях и мифах почти каждой человеческой культуры, беря на себя почти все мыслимые роли, от трикстера до дьявола, до матери вселенной. Человеческое воображение, с его потребностью в смысле, с его жаждой историй, бросает и переделывает лягушку и жабу как главных персонажей в разворачивающейся истории мира. Но по мере того, как рост человеческого населения разрушает все большую часть их среды обитания, по мере того, как их численность уменьшается по причинам, все еще загадочным для нас, мы слышим все меньше и меньше от этих товарищей. Какое богатство потеряют наши истории, когда мы больше не услышим эти духовные голоса вовсе, не потому что мы потеряли к ним свое очарование, а потому что леса и пруды буквально молчат и пусты? Кто будет населять наши мифологии, когда эти существа уйдут? Возможно, у нас останется только одна история: история потери.

https://www.exploratorium.edu/frogs/folklore/folklore_4.html

Ссылка на основную публикацию