Содержание
С древнейших времен человек пытался защитить себя от несчастья с помощью предметов, которые он считал священными или иным образом (например, магически) могущественными. Один из способов сделать это состоял в том, чтобы держать предмет близко к себе, часто носить его как предмет одежды или как украшение. Чувствовалось, что злые духи, причиняющие несчастье, не посмеют напасть на столь защищенного. Было высказано предположение, что это стремление к защите является источником привычки человека украшать себя драгоценностями и другими украшениями; женщина, будучи слабее и, следовательно, в большей опасности, имеет большую потребность в защите. У людей сложился обычай иметь при себе листки бумаги, пергамент или металлические диски с надписями различных формул, которые защищали бы носителя от болезней, «сглаза» и других неприятностей. Использование надписей как средства отпугивания злых духов проистекало из веры в древность в святость и силу слов. Такие артефакты известны как амулеты (для других типов амулетов и защитных предметов см. Неизвестно, использовались ли амулеты в библейский период. Вероятно, так оно и было, но прямых доказательств этому нет. Традиционный иудаизм не считает тфилин и мезузу – какими бы ни были их первоначальные предшественники-амулетами. Цель тфилина — «знамение на руке твоей» (Втор. 6:8), и из непосредственной близости стиха о мезузе кажется, что его цель та же. В то время как один библейский обряд с участием дверных косяков (Исх. 11: 7, 13) имел апотропейную функцию, и нынешний перевод для тефиллина («филактерий») предполагает ту же цель, традиционное толкование «знака» было напоминанием о Божьих заповедях и обязанности еврея свидетельствовать о своем Боге.
Амулеты часто упоминаются в талмудической литературе. Используемый термин-Каме или ками (pl. kemi’OT или kemi’in), слово, происхождение которого неясно. Возможно, что оно происходит от корня, означающего «связывать» (ср. Раши к Шаб. 61а), но оно может происходить и от арабского корня, означающего «вешать».» В любом случае ссылка явно является чем-то связанным или навешенным на человека (ср. Кохут, Арух, 7 (1926 2 ), 123). В Талмуде упоминаются два вида Кеми’ота: письменный и Каме ‘а шел икрин, Каме’ а, сделанный из корней определенного растения. Письменная Каме-а представляла собой пергамент, исписанный одной или несколькими цитатами из различных источников, включая Священные Писания (ср. Возник вопрос, Были ли амулеты наделены святостью священных свитков и должны ли они, следовательно, быть спасены от пожара, происходящего в субботу. Цитируется бараита, в которой конкретно говорится, что они не являются святыми и что их вместе с другими текстами, содержащими цитаты из священных писаний (лит. Однако в оригинальном тексте Тосефты нет упоминания о Кеми-оте (Тосеф. Шаб. 13:4). К сожалению, в Талмуде нет записей о надписях на амулетах(см. Позже на амулетах были начертаны цитаты, имеющие отношение к их конкретному назначению. Текст священнического благословения (числ. 6:24-26) считался действенным против «сглаза».» Часто употреблялись перестановки и сочетания букв различных имен Бога; имена ангелов также были очень распространены. Простейший амулет имел надпись имени Бога на куске пергамента или металла, обычно сделанного из серебра; очень популярны были ה (He),הה (YaH) иיי (Shaddai, «Всемогущий»). Они все еще занимают видное место на подвесках, которые носят еврейские женщины сегодня. Действенность амулета зависела не только от надписи, но и от того, кто ее написал; чем благочестивее автор, тем действеннее был амулет.
Талмуд различает «опытные» (или проверенные, мин ха-мумие) амулеты и другие. Первый доказал свою эффективность, вылечив больного человека в трех различных случаях или трех больных людей, и поэтому можно носить такой амулет вне дома в субботу (Шаб. 6:2).
Талмуд (Шеву. 15б) говорится, что запрещено читать стихи Торы с целью излечения существующей болезни, но разрешено «охранять» от возможной будущей болезни (см. Также Maim, Yad, Avodat Kokhavim 11:12). Это различие в равной степени относилось и к амулетам. В Средние века отношение раввинов к амулетам значительно менялось. Маймонид, следуя примеру Шерира Гаона и его сына Хая, выступал против использования амулетов и очень решительно выступал против «глупости авторов амулетов» (руководство, 1:61; яд, Тефиллин 5:4). Он также выступал против использования религиозных предметов, таких как свиток Торы и тфилин, для лечения болезней (яд, Аводат Кохавим 11:12). С другой стороны, оба Соломона б. Авраам Адрет и Науманид разрешили использовать амулеты. Более ранние магические традиции, включая использование амулетов, магических амулетов, имен ангелов, комбинаций еврейских букв и т. д. многие мистические тексты, такие как «Сефер Йехира» и «Сефер Разиэль», содержат инструкции по изготовлению амулетов и других амулетов для различных целей. После изгнания евреев из Испании вера в действенность амулетов распространилась и на Восточную Европу. В Эрец-Исраэль она распространилась из Цфата, центра Каббалы, во все части страны.
Один из самых ожесточенных споров в еврейской истории был вызван амулетами. Ионафана Эйбешуэца, Гамбургского раввина, Якоб Эмден обвинил в том, что он использовал имя лжемессии Шаббетая Еви в приготовленных им амулетах. Эйбешюц решительно отрицал это обвинение. Интересно, что достоверность письменных амулетов не подвергалась сомнению в ходе полемики. Конгрегационное похоронное общество Гамбурга официально подтвердило эффективность амулетов Эйбешюца. В особенно резкой атаке на рационализм Маймонида в этих вопросах * Илия Б. Соломон Залман, Виленский Гаон, ярый противник хасидизма, также одобрял использование амулетов (Ш.YD 179). Вера в амулеты постепенно уменьшалась с эмансипацией европейского еврейства, хотя в Восточной Европе она оставалась широко распространенной вплоть до Второй мировой войныII. Кемиот, в частности, носили во время беременности, чтобы предотвратить выкидыш; амулеты, называемые Кимпет-Цетль, Шир Хамалос-Цетль и Шмин-Цетль, также помещались над головой и под подушкой роженицы, чтобы отогнать злого демона *Лилит. Среди восточных общин амулеты до сих пор широко используются. Многие Амулеты были начертаны на маленьких дисках из серебра или другого металла и носились как кулон на шее. Поскольку Амулеты были небольшого размера, библейские стихи и имена указывались их начальными буквами, в результате чего надпись часто очень трудно расшифровать. Самаритянская община использует имена ангелов, неизвестные в еврейской традиции.
О конкретных законах, касающихся амулетов, см. Шулан Арух (OḤ 301:24-27; 305:17; 334:14; иYD 179:12).
Амулеты для безопасных родов и защиты младенцев
Амулеты и талисманы, предназначенные для защиты рожениц и их новорожденных, были значительной частью еврейской народной религии в христианской Европе и исламском мире. В конце девятого-начале десятого века Алфавит Бен-Сира обнародовал легенду о Лилит, «первой Еве», которая утверждала, что она была создана, чтобы причинять вред новорожденным. Согласно этой народной традиции, Лилит была убеждена тремя ангелами, Саной, Сансаной и Семангалофом, что она не сможет войти в дом, чтобы причинить вред ребенку или его матери, где бы она ни увидела их изображения или их имена, написанные на амулете. Сефер Разиэль (впервые напечатан в Амстердаме, 1701), сборник магии, космологии и мистических учений, популярных как среди ашкеназских, так и сефардских общин, содержал рецепт надписанного амулета для защиты роженицы, а также амулета для новорожденного, специально направленного против Лилит. Польские и русские евреи клали саму книгу под подушку роженицы; в Ираке ее клали на стул Илии-предмет, который, как считалось, обладал защитной силой и помещался в центре родильной комнаты.
В Европе амулеты для защиты матерей и младенцев обычно писались или печатались на бумаге, иногда с иллюстрациями. В мусульманском царстве предпочтение отдавалось защитным предметам из металла, особенно из золота и серебра, которые также служили украшениями для женщин и маленьких детей. Мистические тексты и формулы, начертанные на этих амулетах, не отличались существенно ни на Востоке, ни на Западе.
Родовые амулеты в искусстве
В то время как еврейские тексты, написанные на еврейских амулетах в разных странах, на Востоке и Западе, часто имеют сходные формулы, названия и выбор библейских стихов, изображения, нарисованные на тех, которые украшены, сильно различаются, отражая народные верования и традиции, визуальные идеи и идеалы, а также влияние местных народных искусств. Это лучше всего иллюстрируют родовые амулеты – наиболее распространенная категория дошедших до нас амулетов, производимых в Европе и странах ислама с 17-го века, отражающая высокий уровень смертности детей до современной эры.
Бумажные немецкие родовые амулеты часто печатаются с маленькими, грубыми фигуративными гравюрами на дереве, выражающими идеальные роли, ожидаемые для новорожденного, когда он вырастет. Например, амулеты для новорожденного мужского пола изображают мальчика, держащего открытую книгу, из которой он читает, в то время как амулеты для женщины показывают, как она зажигает типичную звездообразную субботнюю лампу, используемую немецкими евреями. Прозелит * Авраам Бен-Якоб, работавший на аккультурированную голландскую общину, украсил свой популярный амулет библейским изображением, которое он скопировал с христианской Библии, изображая обнаженных Еву и Адама в раю. В Польше предпочитались красочные вырезанные из бумаги амулеты ручной работы с замысловатыми узорами, включая широкий выбор животных, таких как пара свирепых львов, которые символизируют идеальные человеческие качества («будь сильным, как лев…» Пиркей Авот 5: 23). Изображения ведущих раввинских авторитетов, известных своим праведным поведением, могут появляться на восточноевропейских амулетах как знак благословения и защиты. С другой стороны, в амулетах Древнего ишува предпочтительными «защитными» изображениями были обычные изображения святых мест (Храмовая гора, гробница Рахили). Итальянские евреи создавали для амулетов своих детей привлекательные серебряные футляры, украшенные аппликациями храмового инвентаря. В исламских странах серебряные амулеты и украшения были очень распространены не только для новорожденных, но и для детей и женщин, считавшихся слабыми и подверженными сглазу. Распространенные изображения включали руку (amamsa), упомянутую выше, и рыбу. Оба они были истолкованы местными хакамимами (например, Иосифом Хайимом из Багдада) как символы, проникнутые глубоким еврейским смыслом. Хамса, как и тесно связанное с ней число пять, рассматривались как носители могущественной магической силы, основанной на еврейских текстовых источниках (например, пять связано с монограммой-Матон, он, священное однобуквенное имя Бога, которое часто вписывается в центр амулетов). Персидские евреи также изображали фантастический образ Лилит, обычно изображаемой «в цепях».» В современном Израиле некоторые из конструкций, в частностиamamsa иaiai, были возрождены и пользуются широкой популярностью. Изображения раввинов, считающихся святыми, как сефардов, так и ашкеназов, распространены и в современных израильских амулетах.
«Светящиеся Амулеты»
Иллюминации на амулетах редко применяются в чисто декоративных целях. Считалось, что различные узоры, символы и буквы эффективно защищают от сглаза, несчастий или болезней. Они состоят из магических треугольников, квадратов, прямоугольников и других геометрических элементов, например, гексаграммы («Звезда Давида») и пентакля («Звезда Соломона»). Часто используется Менора с ее семью ветвями, а также протянутой рукой. Реже могут появляться птицы, животные, человеческие фигуры, Сатана и ангел Метатрон. На амулетах также изображены буквы, которые еще не до конца поняты и которые известны как «каббалистические письмена».
МАГИЧЕСКИЕ ТРЕУГОЛЬНИКИ
Постепенно уменьшая размер надписи, злой дух освобождается от своей жертвы, и его влияние, таким образом, уменьшается. Поэтому магические треугольники служат полезной цели, и когда они используются в письменных амулетах, то именно с этой идеей.
КВАДРАТЫ И ПРЯМОУГОЛЬНИКИ
Они разделены на несколько ящиков, каждый из которых содержит одну или несколько букв. Таким образом, могут быть сформированы акростихи, в которых могущественные надписи могут быть тайно помещены в амулеты, чтобы оказывать свое благотворное влияние без ведома непосвященных. Квадраты варьируются от девяти коробок до 64 или даже 100 коробок. Прямоугольники обычно маленькие и часто содержат скрытые стихи из Библии. Их использование и влияние, естественно, зависят от конкретного библейского стиха.
ГЕКСАГРАММА
Звезда Давида как серебряный амулет обычно изготавливается Иерусалимской группой изготовителей амулетов. В шести точках гексаграммы часто встречаются буквы: ירולליי или ילווו, причем последние явно намекают на город Давида. Гексаграммы могут также появляться в письменных амулетах.
МЕНОРА
7-ветвистый подсвечник часто встречается на амулетах шиввити из Персии. В серебряных амулетах используются только начальные буквы слов, а в пергаментных стихи выписаны полностью. Они названы так потому, что традиция утверждает, что щит царя Давида имел форму этих серебряных амулетов и возглавлялся словами:» я поставил (шиввити) Господа всегда предо мной » (ПС. 16:8).
РУКА
Частым явлением является рука, начертанная на бумаге или пергаменте амулетами. Серебряные амулеты, выполненные в виде рук, распространены и обычно имеют североафриканское происхождение, а рука должна отгонять «сглаз».» Некоторые считают, что это рука Фатимы, дочери Мухаммеда, но руки появились на североафриканских амулетах со времен карфагенян, и эти люди более чем на тысячу лет опередили мусульманскую традицию. Традиция использования рук на амулетах все еще сильно сохраняется в Марокко, Тунисе и Алжире, а также во всем мусульманском мире.
ДИСК, ПОЛУМЕСЯЦ И КРЕСТ
Крест и полумесяц встречаются редко. Диск и полумесяц символизируют Ваал и Танит соответственно и могут быть найдены в виде подвесок на серебряных амулетах из Северной Африки. Они продолжают традиции семитской колонизации Карфагена и соседних с ним стран.
КАББАЛИСТИЧЕСКИЕ БУКВЫ
Загадочное и необъяснимое по сей день толкование этих писем давно вызвало споры. Буквы этого типа встречаются на древних амулетах еще до того, как они появились на еврейских амулетах, например, на магической пластине, обнаруженной в Пергаме в таннаитский период. Нет никаких доказательств, что они были сделаны в еврейских кругах, но, по-видимому, они были адаптированы к потребностям Еврейской магии. Некоторые ученые выводят происхождение этих знаков из клинописи. Моисей Гастер считал, что существуют различные формы Самаритянских (то есть древнееврейских) писаний, и в подтверждение этого мнения он цитирует Раши (Туберкулез , Санх. 21б), который называл их Кетав Либбонаа и также думал, что они были Самаритянского происхождения. Однако Самаритянская письменность мало похожа на эти любопытные символы. Вполне возможно, что эти буквы написаны на иврите в кодовой форме. Рукопись «алфавит Метатрона», хранящаяся в Британском музее, является одним из кодов, позволяющих расшифровать некоторые из этих букв, но прежде чем все каббалистические письмена могут быть истолкованы, необходимо провести гораздо больше исследований. Многие рукописи практической Каббалы содержат алфавиты ангелов, каждый алфавит принадлежит другому ангелу, в соответствии с образцом этого письма. Вполне возможно, что некоторые амулеты можно расшифровать с помощью таких ангельских алфавитов. Хотя эти символы часто используются в декоративных целях, их не следует отбрасывать как простые украшения. В еврейских книгах по магии опубликовано много примеров и формул амулетов. Эти источники включают Таалумот у-Мекорот ха-хохмах (Венеция, 1664); Дерех Йешарах (Фуэрт, 1697); Толедот Адам (Золкев, 1720); Мифалот Элохим (Zolkiew, 1727; последний во многих изданиях); Refu’AH ve -ayayyim byayayyim Palache (Smyrna, 1874).
Библиография:
Т. Шрире, еврейские амулеты, их расшифровка и толкование (1966), включает библиографию; Я. Трахтенберг, Еврейская магия и суеверия (1939), указатель.ДОБАВЛЯТЬ. Библиография:N. Behrouzi (ред.), The Hand of Fortune: Khamsas from the Gross Family Collection and the Eretz Israel Museum Collection (2002); E. Deitsch (ред.), Kabbalah: Mysticism in Jewish Life, Exhibition catalog, Museum of Judaica, Congregation Emanu-El, New York (2003); Living Khamsa: Die Hand zum Gluek / The Hand of Fortune, Exhibition catalog, Museum im Prediger Schwäbisch Gmünd (2004); H. Matras, «еврейская народная медицина в 19-м и 20-м веках». Бергер (ред.), евреи и медицина: религия, культура, наука (1995), 1133-5; С. Сабар «роды и магия: еврейский фольклор и материальную культуру,» в: д. Biale (авт.), Культура евреев: новая история (2002), 6707-22; идэм «иудаизации » Хамсе»: мотив волшебной силы мысли и фольклору евреев в странах ислама,» в: Маханаим, 14, (2002), 1922-03 (Евр.); Ю. Стиллман, «ближневосточный Амулет как народного искусства,» в: И. Бен-Ами и Дж Дэн (ред.), Исследования в аггадической литературы и еврейского фольклора (1983), 951-01.
Источник: Энциклопедия Иудаики. © 2008 The Gale Group. Все Права Защищены.
Скачайте наше мобильное приложение для быстрого доступа к еврейской виртуальной библиотеке
https://www.jewishvirtuallibrary.org/amulet
Загрузка...
