От ведьм к здоровью: медицина и магия в Лондоне

Болезни и смерть всегда наводили ужас на лондонцев-и совершенно справедливо. В то время как современная медицинская наука и системы общественного здравоохранения позволили нам защититься от эпидемий и эпидемий, люди, которые ходили по улицам Лондона до нас, должны были полагаться на другие ресурсы. Пытаясь понять подавляющую и ужасную природу болезни, ранние лондонцы обращались к различным формам магии для личной защиты.

Римский амулет от чумы, 200-400 гг. н. э.

Некоторые из самых ранних примеров этого явились в виде магических амулетов, которые были приготовлены жителями Римского Лондона против чумы и инфекционных болезней. На этом амулете написано защитное заклинание или молитва богам, призывая их защиту для владельца амулета, человека по имени Деметрий. Найденный в Темзе, он мог быть брошен туда намеренно, как ритуальное подношение. Сохранились и другие римские амулеты такого рода, в том числе личные проклятия против конкретных людей, предположительно желавших им какого-то личного или физического вреда.

Конечно, грань между магией и религией всегда была размытой. Многие из «магических» практик прошлого были бы поняты их приверженцами как вопросы религиозной веры. В средневековом Лондоне считалось, что дешевые свинцовые значки, купленные в качестве сувениров во время священных паломничеств, обладают магической защитой от болезней. Многие лондонцы совершали паломничества в Кентербери, к святилищу лондонского мученика Томаса Бекета.

Значок Пилигрима из святилища Томаса Бекета, 14 век

Недорогие, массово производимые значки паломников прикасались к святыне (в которой хранились физические мощи мученика), чтобы впитать в себя часть ее святой силы. После этого считалось, что они обладают целебными и защитными свойствами во время болезни. В повседневной болезни значки, должно быть, служили утешением – и во время ужаса широко распространенных эпидемий, таких как Черная Смерть 1349 года, возможно, единственной надеждой осажденных лондонцев, когда они наблюдали, как их сограждане умирают тысячами.

Значки пилигримов основывались на принципе «симпатической магии», согласно которому физические объекты могли представлять людей, обладающих магическими способностями. В случае святых и мучеников их магия была желанной помощью во время болезни; но этот принцип также применялся, когда пытались защитить от ведьм и других агентов вредной магии.

Керамический кувшин Бартмана 17 века использовался в качестве Ведьминой бутылки

Ведьмины бутылки, найденные в лондонских зданиях со средневекового периода вплоть до 19-го века, были обычными бутылками или кувшинами, которые были наполнены предметами, которые, как считалось, отпугивали ведьм. Сочетание человеческой мочи и железных гвоздей было популярным, основанным на вере, что бутылка передаст свою силу ведьме и вызовет у них болезненное мочеиспускание.

Обувь также вызывали для их защитных качеств, потому что они наводили ведьму на мысль, что живой человек патрулировал этот район – эти ботинки были намеренно помещены под крышу Савойской часовни на Стрэнде еще в 1876 году.

Сапоги, найденные на крыше Савойской часовни, 19-й век

Хотя к 17 веку многие лондонцы все более скептически относились к колдовству, а законы против колдовства были отменены в 1735 году, эта вера никогда полностью не исчезала. Подозрение в колдовстве не ограничивалось только бедными или плохо образованными людьми. Лондонский журналист Сэмюэл Пепис, высокообразованный и влиятельный человек, записывал беседы, в которых он и его друзья делились своими знаниями о защитных чарах и обсуждали другие «чары и заклинания».

Еще в 1680-х годах в Лондоне продолжались судебные преследования за колдовство, причем обвиняемые обычно предстали перед судом за причинение болезни или смерти человеку. В 1682 году Олд-Бейли слушал дело Джейн Кент, обвиненной в колдовстве после того, как она якобы околдовала молодую девушку по имени Элизабет Чамблет. Сообщалось, что Элизабет ‘впала в жалкое состояние, опухая по всему телу, которое обесцвечивалось со странной скоростью», и впоследствии умерла. Обезумевший отец, который ранее спорил с Джейн Кент из-за неудачной продажи нескольких свиней, обвинил колдовство в необъяснимой смерти своей дочери. В конце концов Кент была оправдана, после того как многие люди засвидетельствовали ее хороший характер и регулярное посещение церкви, но таинственная болезнь Элизабет Чамблет так и не была установлена.

Точно так же, как различие между магией и религией было смутным, поскольку святые силы постоянно сражались с ведьмами и дьяволом, так же было различие между магией и наукой в раннем современном Лондоне. «Натурфилософы», такие как сэр Фрэнсис Бэкон и Николас Калпепер, сочетали свои исследования логики, медицины и ботаники с экспериментами в алхимии, астрологии и гадании. Они рассматривались не как несовместимые практики, а как взаимодополняющие усилия по пониманию естественной Вселенной, в центре которой находится человеческое тело.

Аптекарская банка с лекарствами, 1600-1650

Эта банка когда-то содержала «очищающий сироп из яблок», используемый для лечения различных болезней. Калпепер рекомендовал унцию утром для «детей, как вспыхивают струпья».

Калпепер, в частности, сыграл ключевую роль в доведении медицинских знаний до широкой аудитории. Будучи политическим радикалом, он верил в то, что медицинские знания станут общедоступными. Он управлял аптекой (или аптекой) из своего дома в Спиталфилдсе – что важно, вне власти лондонского Сити – и переводил латинские медицинские тексты, используемые Королевским колледжем врачей, на английский. Калпепер опирался на астрологические наблюдения в своих исследованиях фитотерапии. Его публикация 1652 года, английский физиолог и Compleat Herbal, подробно описывает космические свойства растений, а также их целебные свойства, рекомендуя собирать, готовить и вводить растения в определенных астрологических условиях, чтобы обеспечить их эффективность для пациента.

Хотя подобные верования могут показаться нам сегодня абсурдными, современные лондонцы не полностью отказались от своей веры в магию в качестве меры предосторожности против болезней. Хотя наше понимание эпидемиологии, внутренней медицины и иммунной системы далеко от понимания наших римских, средневековых или ранних современных предков, мы все еще обращаемся к магии, чтобы утешить нас и дать нам иллюзию контроля, когда болезнь прогрессирует за пределами медицинской науки. Современная индустрия оздоровления, с ее опорой на детоксикационные добавки и кристаллы, наполненные положительной энергией, является новым проявлением нашей потребности чувствовать, что мы делаем что – то-что угодно-перед лицом нашей собственной физической хрупкости.

https://www.museumoflondon.org.uk/discover/witches-wellness-medicine-and-magic-london

Ссылка на основную публикацию